«Ճրագ, ճրագ, ճշմարտահատիկ,
Ճշմահատիկ մարգարիտ,
Բանամ պղնձեայ դուռը,
Քաղեմ անթառամ ծաղիկ,
Փնջեմ դնեմ ի գլխուս,
Քուն ըլլիմ մինչ ի լուս,
Արազըս ըլլի ի պարի,
Աստուած մուրազըս կատարի»։
Փետրուարի 14-ին Հայ Առաքելական Եկեղեցին նշելու է Տեառնընդառաջի Տօնը։ Ըստ հրեական օրէնքի՝ ամէն մի մարդու արու զաւակի ծնունդից յետոյ, երբ լրանում էին նրա 40 օրերը, հարկ էր, որ նորածնի մայրն իր մանչի հետ այցելէր տաճար, զոհ մատուցէր եւ իր զաւակի համար օրհնութիւն ստանար քահանայից։ Արդ, Յիսուսի ծնունդից 40 օր անց Մարիամ Աստուածածինը նրան տանում է տաճար, ուր նրանց ընդառաջ է գալիս Սիմէոն ծերունին, ում ասուած էր Սուրբ Հոգու կողմից «մի տեսանել զմահ, մինչեւ տեսցէ զօծեալն տեառն»։ Տեսնելով «Տիրոջ Օծյալին»՝ Սիմէոնը նրան գիրկը կ՚առնի, կ՚օրհնէ եւ կը բացագանչի. «Արդ՝ արձակես զծառայս քո տէր ըստ բանի քում ի խաղաղութիւն. Զի տեսին աչք իմ զփրկութիւն քո. Զոր պատրաստեցէր առաջի ամենայն ժողովրդոց»։ Այստեղից էլ տօնի անուանումը՝ Տեառնընդառաջ՝ Տիրոջն ընդառաջ, որ հայոց մէջ բազում այլ քիչ մը փոփոխուած ձեւեր ունի եւս, զորօրինակ՝ «Դոռոնջ», «Տոռոնջ-Տոռոնջ», «Դենդառաջ», «Տառընտաս», «Տանտառէջ», «Տէրինտես», «Տերինտազ», «Տերընտաս», «Դառդառանջ», անգամ՝ «Դռնտառունչ» եւ ի հարկէ, ժողովրդի շատ սիրելին՝ «Տրնդեզ», «Տըրընդեզ» կամ «Դրնդեզ»։ Այդ օրը Հայաստանեաց բոլոր եկեղեցիներում կը մատուցուի Սուրբ եւ Անմահ Պատարագ, ինչից յետոյ տեղի կ՚ունենայ նորապսակների օրհնութեան կարգ։ Տօնի նախօրէին՝ երեկոյեան ժամերգութիւնից յետոյ կը կատարուի նախատօնակ, որն էլ կ՚աւետի Տէրունի Տօնի սկիզբը։ Այդույետ սովորաբար կը կատարուի մի շատ հետաքրքրական արարողութիւն, զոր կը կոչեն՝ Անդաստանի, որի ընթացքին կ՚օրհնուին աշխարհի համակ չորս ծագերը։ Անդաստանին կը յաջորդի մոմերի օրհնութեան արարողութիւնը, եւ, ամենից ուրախաբերը, եկեղեցու կանթեղներից վերցուած կրակով եկեղեցիների բակերում կը վառուեն խարոյկներ, որ Քրիստոսի Լոյսի խորհուրդը կը պարունակեն իւր մէջ։
Տօնի բուն արմատները, սակայն, շատ աւելի խորն են ձգւում… Այն բառացիօրէն շաղախուած է կրակի ու լոյսի զօրութեամբ ու պաշտամունքով։ Տօնին կատարուող աւանդական-ազգագրական իւրաքանչիւր արարողութիւն արձագանգն է հնամենի ծէսերի, որ կը կատարուէին ի պատիւ կրակի։ Տօնը, անշուշտ, ունէր նաեւ իր դիքը, գուցէ Վահագնն էր, գուցէ հենց Արեգը, մենք այսօր արդէն չգիտենք, քանի որ, ցաւօք, ինչպէս շատ անգամ այսօր կը վարուինք, չպահպանեցինք մեր ստեղծածը։
Դրնդեզի առանցքը կրակն էր, իսկ կրակը, ինչպէս գիտենք, այն տարերքն է, որը ջերմացնում է, զօրացնում եւ հասունացնում։ Այն նաեւ վառում-այրում է ամէն չարիք, պաշտպանում ամէն չարքերից, սրբում բոլոր կուտակուած աղբերը եւ խիզախութիւն տալիս մեր սրտերին՝ յաղթահարելու հոգու եւ մարմնի տկարութիւնները։ Ահաւասիկ այդ օրը իր աւարտն է գտնում «ձմրան Քառասունքը», ժողովուրդը հրաժեշտ է տալիս ցրտին ու սառնութեանը։ Տրնդեզի կրակն իր հետ բերում է «օդի բարեխառնութիւն, հունձքի առատութիւն, արտերի բերրիութիւն եւ ամուսինների օրհնութիւն»։ Գարնան զեփիւռի շունչն իր հետ բերող այս տօնը նշում էին նաեւ հնդեւրոպական այլեւայլ ժողովուրդները։
Տըրընդեզի ամենայիշուող ծէսը խարոյկի ծէսն է։ Այն վառում էին տան ու եկեղեցիների բակերում, հանդերում, նշանուածների ու նորապսակների տան բակերում։ Այս խարոյկի կրակը սուրբ կը համարուէր։ Մարդիկ խինդ ու խաղով շուրջպար էին բռնում խարոյկի շուրջը, երգում, պարում եւ ցատկում խարոյկի վրայով։ Խարոյկի շուրջը նախ պտտուում էին նորապսակները՝ օրհնանքներ ստանալով եւ կարծես կրկնապսակի մասնակցելով։ Խարոյկի վրայով առաջինը ցատկում էր տան ամենից մեծ կինը՝ այդպիսով իր տունն ու ընտանիքը չարքերից ազատելով։ Եւ ահա սկսւում էր իսկական ուրախութիւն. խարոյկի վրայով ցատկում էին ամենքը՝ անպայման երազանքը մտքում պահած կամ թէկուզ բարձրաձայն գոչելով. ցատկում էին նորափեսաներն ու կայտառ հայորդիները՝ գոռալով. «Տերնդեզ, քուրդ ինձի տաս, ես պագնեմ, դու դուրանաս», ցատկում էին տարեցները՝ ըղձալով. «հաւերնիս ածան ըլլայ, կովերնիս կթան ըլլայ, հարսներնիս ծնան ըլլայ», կեսուրները «հարսներին կրակին էին ցոյց տալիս», ցատկում էին նորահարսները՝ երախայ (ներողութիւն՝ արու զաւակ) ունենալու ցանկութեամբ, հեզաճկուն աղջիկները՝ ում փէշին կրակը կպաւ, նա այդ տարի անպայման կ՚ամուսնանար։ Կանայք բերում էին փոխինդ, աղանձ, պահում էին խարոյկի վրայ, որպէսզի սուրբ կրակով օծուած անուշեղէնը կրակի զօրութիւնը փոխանցի համտես անողներին։ Փափաք ունեցողները դրա իրականացման համար փափաքելի ինչքից մի կտոր նետում էին կրակը։
Խարոյկից կրակ էին վերցնում եւ այն պտըտեցնում տան շուրջը, գոմի ու տան մութ անկիւնները լուսաւորում, խանձողներ էին տուն տանում եւ դրանով վառում տան ճրագը, նորոգում օճախի կրակը, խանձողներ էին նետում գոմն ու հաւաբունը՝ թռչուններին ու կենդանիներին ազատելով չարիքի ներգործութիւնից։ Վառուող փայտերով շտապում էին իրենց այգիներն ու հանդերը եւ այնտեղ մի ամբողջ հրավառութեան հանդէսներ կազմակերպում՝ լաւ բերք ունենալու միտումով։ Այսպէս նրանք տներից ու այգիներից վռնտում էին նաեւ ձմրան ցրտաշունչ ու հիւանդաբեր չարքերին՝ շվոտներին, խոնջոլոզներին, ցաւերին եւ մնացեալ դեւերին։ Խարոյկը հանգելուց յետոյ, մոխիրը վեր էին նետում եւ մոխրի՝ քամու քշած ուղղութեամբ գուշակում իրենց ապագայ կնոջ կամ ամուսնու բնակավայրը, նաեւ՝ հողի առաւել բերքատու կողմերը։ Համարւում էր՝ մոխիրը ապաքինող յատկութեամբ է օժտուած։
Տեառնընդառաջը կտրում էր բոլոր քառասունքները։ Տեառնընդառաջի խարոյկի մօտ էին բերում նաեւ հիւանդներին, եւ նրանք նոյնպէս ենթարկւում էին կրակի ապաքինող, մաքրագործող ազդեցութեանը։ Ժողովուրդը կրակն էր նետում նաեւ չարիքն ու ձախողութիւնը խորհրդանշող զանազան պարագաներ, այրում էր մազի կամ շորի ծայրը (այսօր դրանք յաճախ թղթիկներ են, որի վրայ էլ գրում են այն, ինչից կամենում են ձերբազատուել), նետում էին դրանք կրակը եւ արտասանում.
«Ցաւի գունդն ի չար փուշը,
Չար փուշն ի բարկ կրակն,
Բարկ կրակն ի քարն,
Քարն ի Յանհատակ ծովն»
Այնուհետեւ հրաւիրում էին բարի Շահապետ ոգիներին, որպէսզի գարունը ծաղկի սրտերում ու հանդերում։ Բարկ ու ջերմ Դրնդեզ մեզ բոլորիս։